人真正的归宿在哪里？

作者介绍：

阿姜查•波提央（Chah Phothivan，1918——1992）是近代最有影响力的南传佛教大师，泰国公认的阿拉汉成就者。

尊者九岁出家，二十岁正式受戒为比库。1946年通过最高级正规佛学课程考试后，他开始托钵行脚，寻师访道。1948年，他与20世纪伟大的森林禅师阿姜曼在森林中相遇，获得重要启发，改变了修行方法。1954年，尊者回到家乡吴汶省巴蓬森林，追随者日多，于是有了著名的巴蓬寺。截止2002年，在泰国境内与世界各地，巴蓬寺的分院共计超过两百间。1992年，在泰国乌汶巴蓬寺，尊者安详示寂。

阿姜查的修行方式有两大特色：头陀行与禅定体验，两者都是延续迦叶尊者重视苦行的精神而来。

礼敬薄伽梵、阿罗汉、正等正觉者。

凭戒德重生天界，

凭戒德获得财富，

凭戒德证得涅槃，

故我们都应净化戒德。

老奶奶，现在请您敬听佛陀的言教。当我讲授佛法时，请您如端坐佛陀面前一般专注。闭上眼睛，聚精会神，让佛、法、僧融入您的心中，以此表达对佛陀的恭敬。

今天，除了佛法，我并没有带来任何物质的礼物。而这是我给您的最后的礼物，请收下它。

您应该明白，即便是功德圆满的佛陀，也无法避免衰老。到您这把年纪的时候，他随缘放下，放下了生命中一切因缘和合之物。

“随缘”意味着放下一切，卸下包袱，不再时时牵挂。无论身体怎样，请接受身体乃假合之物的真相：从出生起，您就开始依赖于它，是时候放下了。如今它老了，就像家里多年来一直使用的杯子、碟子和盘子，刚得到时，它们干净又明亮，而如今它们都旧了。有些已经坏了，有些已经丢了，剩下的一些也早已改变。它们不再像从前一样，万物亦复如是。

身体也是这样，从出生、孩童、再到青年，身体各部分都在不停变化。现在，人们说它“老了”，所以，接受现实就好。佛陀说，假合的身体并非“我”，也非“我的”，无论这些部分存于体内还是体外，它们就以这种方式不断变化着。这一道理，请认真思维，直到明了。

您的身体躺在这里，逐渐衰败，这就是法的真相。佛陀的教言明确而肯定，他教导我们去观察、思考并接受这一真相。无论发生什么，您都应当接受。

佛陀告诉我们，当自己陷入困顿时，要明白困住的只是身体而不是心，不要束缚自己的心。同样的道理，当身体随着岁月而衰老时，请接受现实。要知道，衰老的只是这个身体，而心完全是另一回事。这会给您的心带来力量，因为您了解了佛法所说的事物真相，这是事物的必然规律。

正如佛陀所说，这就是身体与心的本来面目，除此以外别无它法。身体一经产生便开始衰老。随着年龄增长，它会生病。生病之后，便是死亡。它是如此真实，也就是您今天所看到的真相。这一道理，请您深深思维并加以了解。

即使您的房子被大火烧毁、被大水冲没，抑或遭遇其他任何危险，请务必了知，那只是房子，切不可让心随之被毁。若是大水冲毁房屋，请不要让大水也冲毁您的心。切记只是房屋被毁，而它只是身外之物。对心而言，应当放下并接受一切——因为这恰好是放下的时机。

您已经活了很长时间，不是吗？您的眼睛见过各种形状、颜色和光。其他感官也是一样。您的耳朵听过各种声音——但这些都不重要。您尝过各种美味——但这些都不重要。您见过各种美好与丑陋——也不重要。您听说过的各种事情，无论令人愉悦与否，其实都不重要。

无论富裕还是贫穷，无论您是成人还是孩童——哪怕您是一只动物或其他众生，佛陀都教导我们：这个世上没有永恒的东西。所有事物都随因缘而变化。如果您用错误的方法去对待事物，则真相根本不会显现。佛陀教导我们，正确的对待方法是仔细观察身体与心，并知道它们并非我，也不是我的，它们只是假相。

以您的房子为例：它属于您只是一个假相。你并不能带走它。所有您认为是自己的东西都是假相。它们各得其所，而您并不能带走它们。子女及孙辈们也是假相，他们就待在他们应在的地方。

这不仅对您而言是真相，这也是世界万物的真相，甚至也包括佛陀及其开悟的弟子们。与我们不同的是，他们接受这一真相，他们接受身体本身就是假相，除此以外别无它法。

这就是为什么佛陀教导我们要从头到脚地反复思维我们的身体。您身体的组成部分，请看看它们是什么。它们干净么、是否能永恒不变？它们无时不在衰老。佛陀告诉我们，这些组成部分并不是我们，它们就是它们自己。它们就是它们本来的样子，难道您还想让它们变成别的样子吗？如果您因此而痛苦，那么是您的思维方式出了问题。颠倒的认知会障碍您的心。

河流的水总是往低处流，遵从自己的本性。阿瑜陀耶河、缪恩河，无论什么河，都是往低处而非高处流。这就是河流的本性。

如果有一个人站在岸边，看见河水正在往低处流，却错误地认为河水应该往高处走，那么他会为此而烦恼，内心不会有片刻宁静。无论或坐，或站，或走，或躺，他都无法获得宁静。为什么呢？这是因为他的想法错了，这一错误的想法与水流的真相矛盾。他认为水应当往高处流，而事实上水不可能往高处流。所以这是不对的，水的本性就是往低处流，这就是水的本性。

在这种情况下，人就会沮丧。为什么呢？就是因为他的想法错了，这一切都是由错误的认知造成。如果有正确的认知，他就会了解水必定流向低处。通过思维，我们便会明白这一佛法真理。如果这个人了解真相，他就能放下——他会接受水往低处流的事实。这样，造成沮丧的原因消失了，接着，烦恼也消失了。

同理，身体寿命也如同流往低处的水一样，年轻过后就是衰老。衰老就是身体的本性，与其抗拒，不如顺从，我们没有改变它的力量。

佛陀认为万事万物都有其存在的因缘，所有事物都是如此。所以，我们应当放下，随缘而安。用觉知护佑自己，冥想buddho、buddho。即使很累，也要将注意力集中于呼吸。缓缓的呼气、吸气、再呼气。当注意力涣散时，专注于呼吸：buddho、buddho。

越是疲惫，越应该将注意力更加集中于呼吸。为什么呢？因为这样有助于应对痛苦。当您感觉疲惫时，请停止所有的思考，不要去想任何事。只要观照自己的心，然后专注于呼吸：buddho、buddho。放下外在的一切。不要牵挂您的儿孙，不要牵挂任何事。放下，集中注意力，让心合一。观察呼吸，专注于呼吸，仅仅保持对呼吸的觉知。不断去除杂念，直到感觉意识无比细微却又无比明清。

这样，痛苦会逐渐减轻。最后，对呼吸的感觉就像是到码头或车站送别来访的亲人。当发动机启动时，小船很快就开走了。目送他们离开后，我们便回到家中。

以同样的方式观察呼吸。首先观察粗大的呼吸，然后观察细微的呼吸，当呼吸越来越细微时，我们就看着它离开。呼吸变得越来越细微，但意识却越来越明清。当呼吸越来越细微直到消失，剩下的就是觉知，一种完全的清醒。

这被称为面见佛陀。保持觉知、清醒，这就是buddho的意义：觉知、觉醒、平静。当这种情形出现时，我们就与佛无二，获得了证悟。自心因此如如不动，保持在当下。这意味着到达佛陀的境界。即使他早已圆寂，那不过是佛陀的身体而已。真正的佛就是平静和光明的觉知，当您开悟时，会知道这就是您要了解的全部，即专注于当下。

放下一切，只保留这个觉知。请不要迷惑，好吗？不要分心。如果您的心里出现了任何景象或声音，不要管，随它们去。不要执著任何事，唯一抓住这个觉知。不要担心未来，不要挂念过去，安住在当下。最后，您会发现，其实并没有什么过去未来，也没有什么当下。没有什么可以抓住的。为什么呢？因为并没有什么自我，没有你和你的，什么都没有。

这就是佛陀的教言：他告诉我们通过这种方法去证达空性。他并没有让我们去抓住什么东西，他让我们去觉醒和放下。

现在轮到您了，您要自己完成这个过程。试着用这种方法修行，这是解脱轮回之道。试着放下，然后用心去理解并细细地思维。

不要担心别人，您的儿孙、亲人及其他人——不要担心他们。他们现在都很好，将来他们也会步您后尘。这个世上没有人能永生，这是自然规律。这就是佛陀讲授的一个道理。一切事物都不是实有，佛陀教导我们要随缘。当您随缘时，您就会看到真相。如果不能随缘，您就见不到真相。这就是事物本来的样子，每个人都是这样。所以，不要担心，不要执著于外物。

如果思维不能停止，就让它思维，不过要运用洞察力，而不要用愚痴心。如果您想起自己的孩子们，就用洞察力去想，而不要用愚痴心。您可以思考并觉知任何事物，但必须用洞察力。要真正保持洞见，就必须放下、随缘。如果您能够运用洞察力去思考并觉知，痛苦和压力会不复存在。彼时，幸福、安宁和舒缓将融为一体，心念也会融为一体。而您当下所需，就是注视您的呼吸。

这是您现在的当务之急，与任何人都无关。他们的事情是他们的，而您的事情是您自己的。您现在最需要保持心的觉知，确保它不被扰乱。您应当注视您的心，它在焦虑吗？它在牵挂吗？在您生病卧床时，请注视您的心。不要去考虑儿孙们，不要考虑任何人，不要考虑外在的任何事。他们都与您无关。现在该是放下的时候，所以请随缘而安。当您如此放下时，心灵会变得平静。这是您此时最应该做的事。

您现在病得很重，请将您的心识集中，这就是您应该做的。放下其他一切不相干的事，光线、声音、气味、味道，一切的一切——放下它们，专心于您应当做的事。

如果出现任何情形干扰，请在心里说：“走开，不要打扰我，你们与我无关。”如果产生一些危险的想法——担心生活，害怕死亡，想起这个人或那个人——就在心里说：“不要打扰我，你们与我无关。”

这是因为，您正在见证法（Dhamma）。什么是法？万事万物都是法。此时，当下的一切皆是法。

世界是什么？世界就是当下扰乱您自性的念头。“这个人会怎么样？那个人会怎么样？我死了以后谁照顾他们？”这些就是世界。还有我们的思想——对死亡、衰老、疾病的恐惧，以及任何其他恐惧，这些就是世界。放下世界——它们只是世界，这就是世界的本来样子。如果这些念头产生，就要让自己明白：世界只是内心的一堆念头。这些念头障蔽了心，因此我们无法看见心的真相。

无论心里出现什么，都告诉自己：“这与我无关，它是无常的、苦的、外在的。”

如果您想长生不老，这种想共修带来痛苦。如果您认为死了以后一了百了从而希求死亡，这种想法也是不对的，这也会带来痛苦。因为身体并不属于您，您也无法让它一直年轻健康，身体就是它本来的样子。您可以保养身体让其显得漂亮、干净，或者像小孩一样：涂口红、留长指甲装扮自己。但是仅此而已，当身体衰老时，结局都一样。暂时的外在修复，并不能真正改变事物，这就是身体本来的样子。唯一可以真正圆满的只有您的心。

您所居住的房屋，是您与先生一起修建的。别人也能修建又大又好的房屋，那些外在的房屋谁都可以修建。佛陀称之为外在的居所，而非真正的归宿。它们只是名相上的居所。

房屋也得遵循这个世界的规律。我们总想拥有大房子并享受居住的感觉，却忘了我们真正的归宿。何处是我们真正的归宿？内心的安宁，我们真正的归宿是内心的安宁。

您所居住的这个所谓的家，和所有的家一样——虽然可爱，但却不安宁。总是有各种问题出现，您不得不一会儿担心这个，一会儿担心那个——这并不是您真正的家，不是您内心的家，这只是一个外在的家。很快有一天，您就要离开它，不再住在这里。这是世俗意义上的家，不是您真正的家。

您一直视为是自己以及自己的这个身体，也只是暂时陪伴您的一个房子而已。您认为它就是您，或是您的，但实际上它并不是。同样地，它也只是世俗意义上的居所，而非您真正的归宿。人们都喜欢修建外在的房屋，而不喜欢建造内心的家。很少看到真正能让人久居且带来内心安宁的归宿。人们不去修建内心的归宿，而只去建造外在的房屋。

花一分钟想想，您的身体现在怎样了？想想从您出生之日起到现在它的变化。我们总是逃避岁月变迁，一直逃避到老，逃避到病倒。我们从不愿意事情变成这样，但却不能阻止。这就是事物的本来面貌，除此以外别无它法。就好比希望鸭像鸡或者鸡像鸭，这是不可能的，而且只会让您徒增烦恼——因为这违反了事物的规律。但如果您认识到，“鸭子就是鸭子，鸡就是鸡，不可能有别的情形”，这种思维方式可以给您力量。

无论您多希望这个身体永恒不变，这都是不可能的，它得遵循它的规律。佛陀说，这就叫因缘和合。

诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。

身与心的假合是无常的，并不可靠。聚际必散、生际必死。但我们总希望永恒，这实在是愚蠢。

看看您的呼吸，呼气、吸气；吸气、呼气。这就是呼吸的规律，它的本来面貌，一再变化，不断反复。因缘和合之物都是无常的，没有什么能够阻止变化。看看您的呼吸，您能阻止吸气吗？不吸气舒服吗？如果吸气后停止呼气，感觉如何？就算您希望保持恒常不变，那也是不可能的。呼气后吸气、吸气后呼气，就是这么平常。

出生而后衰老，衰老而后生病死去，就是这么平常。但我们不愿面对，就像希望吸气后不再呼气，或者呼气后不再吸气一样。而保持呼吸，我们才能存活。人类和动物能生存至今，正是因为因缘和合，这就是真相。

因此，我们必须了解真相。如同生老病死——一旦出生，便已决定死亡。生与死实际上是同一回事，一面是开始，另一面是结束。就像一棵树：有树根就有树梢，有树梢就有树根；如果没有树根，树梢也不复存在。事情就是这样。

您知道，这挺搞笑的。我们这些人类，说到死亡时就伤心落泪、悲哀哭泣——对任何事物也都是如此。这是幻觉。您知道，当人死亡时悲哀和哭泣是个错觉。谁知道从何时开始我们就这样了。我们的思考一向太过肤浅，以至于不能洞察事物的本质。请原谅我这么说，在我看来，在人死去时哭泣还不如在人出生时哭泣。不过我们的态度颠倒了，孩子出生时我们开怀大笑。然而事实上，生就是死，死就是生。开始就是结束，结束就是开始。当某人死去或即将死去时，我们哭泣，这真的很愚蠢。如果要哭，就应该在最开始的时候哭，因为生就是死。没有生就没有死，明白吗？死就是生，生就是死。

请冷静地思考，就让事情顺其自然，这是您现在应该做的。其他人无法帮助您，您的孩子们无法帮助您，您的财富也无法帮助您，唯一能够帮助您的就是立即改变思维方式。不要摇摆不定，放下，放下。

就算我们不愿放下，一切也都将离去。您的身体正在离去，不是吗？年轻时，您的头发是黑的，而现在已变白，这就是它离开的方式。年轻时，您的眼睛是明亮的，而现在已模糊，不是吗？它们都已离去。它们必须离去，因为它们再也无法维持原样，这里不再留得住它们，您身体的每个部分都在离去。年轻时，您的牙齿坚固又强健吧？而如今它们都松了。您装了假牙，但它们是后来装的，不是原来的，原来的牙齿早已离去。您身体的每个部分，每个人身体的每个部分，都在不断的离去。

您的眼睛、耳朵、鼻子、舌头，还有身体，所有这些都在离去。为什么？因为这里再也留不住它们。它们是假合之物，因此无法永恒。它们只能作暂时的停留，之后就必须分离。不仅是您，您身体的每个部分——头发、汗毛、指甲、牙齿、皮肤，所有一切——全都要离开。有些部分已经离去，而有些还没有。离开的是一些临时管家，它们不行了，眼睛、牙齿、耳朵都不行了。由于好多部分都不行了，所以这个身体也不行了。它们就这样一个接一个离去。

您一定要明白，身体不是您的永恒归宿，它只是供您暂时休憩的场所，然后您必须继续前行。

所以，请不要担心太多事。您已经来到这个世界，应该明白这个世界本来如此：万事万物都要离去。看看您的身体，还有什么和过去一样？皮肤、头发、眼睛、耳朵、牙齿还和过去一样吗？显然，都变了，没人知道它们去了何处。

这就是身体各部分的本性。一旦任期届满，它们就要离开。为什么必须离开？因为这是它们的本分，这是它们的真相。任何东西都不可能永恒存在。而当它们存在时，又总是陷入混乱：一会儿开心、一会儿痛苦，没有一丝喘息和安宁。

这有点像是一个正在回家路上但还未到家的人。他正在路上，时而前行，时而后退：一路上无处可停留。只要还没到家，他就不自在——无论是坐着、躺着、走着还是驾着车，他都无法自在。为什么？因为他还没有到家。当我们到家时，我们就会感到自在，因为我们知道这是自己的家。

同样的道理，世上的事都不安宁。无论富裕还是贫穷，都没有安宁；无论是成人还是孩童，都没有安宁。无论是否受过教育，都没有安宁。一切都没有安宁——事实就是如此。这就是为什么穷人不幸福，富人也不幸福；孩子不幸福，成人不幸福，老人也不幸福。无论是老人还是孩子，无论是富人还是穷人，他们都很痛苦。

您身体的每个部分都在离去，一个接着一个。仔细思维，您就会发现无常（aniccam）、苦（dukkham）和无我（anatta）。无常和苦是必然的，因为身体不是“我”。

您所在的这个身体，这个正在生病的身体，以及这颗知道幸福和痛苦，并知道身体正在生病的心，二者都被称为法（Dhamma）。

那些无形的，能够思考、感知的精神性事物叫做名（nama），是为名法（nama-dhamma）。那些有形的，会受到伤害、能够进退伸缩的物质性事物叫做色法（rupa-dhamma）。精神性事物也是法，物质性事物也是法，这就是为什么我们说一切都是法，而一切法都不是真实的自己，只是法而已。这些法缘起而生、缘尽则灭，不断生灭，这就是缘起。它们不断生灭，我们也无时不在生灭，这就是缘起。

这就是为什么每当念及佛陀，我们都愿意恭敬顶礼，因为他揭示了真相。佛陀的宣讲符合真相，一旦我们明白了事情就是如此，我们就见到了法界。一些人修持佛法，却见不到法界。一些人学习佛法、修持佛法，却见不到法界。这些人仍然无处安住。

所以，您要明白，一切生命，下至蝼蚁等小含生，都是要死去的。没有谁能永生，生命总是来了又去——富人、穷人、孩子、老人，还有动物，一切都在不断变化。

所以，当您了解世界就是这样，您就不再对它着迷。没有什么真的是您或您的。您不再着迷——这就是出离心。您知道，不再着迷是件好事，它意味着内心的清醒。心已经见到实相：万物即是如此，没有什么能够改变。您要放下，不悲不喜地放下，洞悉一切因缘和合之物都是如此，然后放下。这就是“诸行无常”（anicca vata sankhara）：因缘和合之物都是无常的，它们随时都在改变，这就是无常。

简而言之，无常即是佛（Buddha）。当我们真正了知一切都是无常的，这就是佛。当我们仔细观察无常，我们就会发现无常本身才是永恒的。怎样永恒？就是永远无常，无常本身不会改变。人类和动物一旦出生，就得遵循这一法则，即永远都处于变化中。人们从幼年到青年再到老年，正是以这种方式无常着。而就一切都是如此的事实而言，这是永恒的，这个事实永远不会改变。事物都在不断变化，当您了知这个道理后，您就会平静，因为不仅是您，每个人都是如此。

当您这样思维时，就不会执著于外境。您将生起出离心（nibbida），出离心会帮助您清心寡欲。无论您拥有的多还是少，都会舍弃。看看大家，从您出生开始，您就见过这些了吧？见过穷人和富人吧？见过英年早逝和寿终正寝吧？这些事我们都见过，它们很平常。

最重要的一点是，佛陀已经为我们指明了真正的归宿，就是我刚才已经告诉您的。有了这个归宿，您就可以放下，其他事情顺其自然，任其发生。请保持内心宁静，不追随过去，不展望未来，也不停留于现在。这就是宁静，也就是从未来、过去和现在当中解脱出来。

快乐和痛苦都不值得留恋，痛苦会过去，快乐也会过去。无上导师佛陀说，因缘和合之物都是无常的。所以，当我们来到生命的尽头，他要我们放下，一切顺其自然。我们带不走任何东西，无论如何都得放手，所以，何不提前放手呢？如果仍然牵挂，我们将不得轻松。当我们感觉沉重时，我们就不要再牵挂它们。何不提前放下呢？为何还要牵挂呢？为何还要让这些事束缚自己呢？就让您的儿孙照顾您，而您全然放松安住吧。

照顾病人需要品德。作为病人，应当给别人照顾自己的机会。不要给他们增添麻烦，无论有多痛苦，都要学习控制并保持良好的心态。照顾父母也需要品德，必须要宽容和忍耐，不要感到厌恶，这是唯一可以报答父母的机会。刚开始，你们是孩子，父母是成人，依靠父母的养育，你们才能长大；今天，你们聚集在此是因为父母曾经为你们付出了一切，你们欠了父母很多恩德。

所以，现在你们知道，你们的母亲是一个孩子。过去你们是她的孩子，而现在她是你们的孩子。为什么呢？因为人老的时候，就会变得像小孩一样。他们总是记不住事情，眼睛看不清，耳朵听不见，讲话总是颠三倒四，就像孩子一样。所以，你们应当理解并随顺他们。不要介意病人的所言所行，顺着他们，就像对待一个不听父母话的孩子一样，不要让他们伤心，不要让他们沮丧。

对你们的母亲来说也是一样。当人老了，感知就会出现偏差。想叫一个孩子，却叫出了别人的名字；想要盘子的时候，却要了一个碗；想要眼镜的时候，却要了别的东西。这是非常平常的事，所以请你们细细思维。

同时，病人也应当多考虑照顾自己的人。面对痛苦时，要有忍耐和坚强的美德。努力让自己的心保持平静，不要给照顾您的人增添太多麻烦。对于那些照顾病人的人，也不要对病人的痰液、尿液和排泄物感到厌恶。所有儿女都应当尽己所能地照顾母亲。

她是你们唯一的母亲。从出生之日起，你们就依靠她：她是你们的老师、保姆、医生——她是你们的全部。她对你们有养育之恩。她教给你们知识，为你们提供所需，给予你们财富。你们所拥有的一切——儿孙、舒适的家、体面的工作，以及你们的孩子所接受的教育，包括你自己——这些从哪儿来？都是来自于父母的恩惠，父母给了你们一切，并使你们的家族得以延续。

因此，佛陀教导我们要施予和感恩。这是相辅相成的两种美德。施予就是利益他人。当我们接受了那份施予和帮助——无论是谁把我们养大、让我们活下来，这个人就是我们的恩人，不管是男人还是女人，与我们是否有血缘。

我们应当报以感恩。当我们接受了别人的帮助，我们感激那份给予，这就是感恩。无论他们需要什么、遇到什么困难，我们都应当愿意为他们作出牺牲，承担起帮助他们的义务，这是因为施予和感恩是支撑这个世界的两种美德。这样，家庭才不至于分崩离析，才能获得安宁，并一直保持坚固安稳。

在您生病之际，我给您带来了佛法作为礼物，此外没别的，因为物质性的礼物对您也没什么用。您的家里已经有太多东西，而时间久了它们反而会变成麻烦。所以，我只带了些佛法来，这是用不尽的财富。既然您已经听受了这些佛法，您可以向他人宣说，它永远都不会消失，永远都不会停止。这就是佛法所讲的真相，永恒的真相。

我很高兴能给您带来佛法作为礼物，这样您就有力量去面对一切了。

作者：阿姜查

尼萨罗比丘 翻译自泰语

文章来源：

http://www.accesstoinsight.org/lib/thai/chah/bl111.html

原文发布日期：1994年 

智悲翻译中心　译竟于2016.02.2

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