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读《道德经》：成年人的崩溃，是从算命开始的
作 者：吴强 私人董事会教练
来 源：正和岛（ID：zhenghedao）
第十五章
前几天的一个中午，有位成功的连续创业者和我聊天，突然问我一个问题：“你相信手机号有凶吉吗？我的号据说不太好，要不要换一个？”
我是不信的，回答到：“你一直用这个号，过去几次创业不也挺成功的吗？”
中国素来有“一命二运三风水”之说，我有好几位朋友就专门请过风水师。算命风水是否科学不必争论，信与不信是个人的选择。但今天讨论的《道德经》第十五章和命运有点关系。
先跟我花十分钟做个练习，可以帮助你理解命运。
请拿出一张A4白纸，列出你身边熟悉的五位成年人姓名，然后分别预测一下，他们可能取得的事业成就，未来的家庭和健康状况。你最看好谁，最不看好谁？为什么？
是不是觉得能看个七七八八？“三岁看大、七岁看老”也许有点夸张，但有些成年人你是可以一眼看到底的。
庄子说，“嗜欲深者天机浅”。
世俗之人大多被名利纠缠，是欲望和习性的奴隶。这种奴隶跳不出环境的枷锁，命运也就能一眼看穿。你是什么样子的人，就会有什么样子的命，靠“算”是改变不了结果的。
但有些人的命运，却不可限量、深不可测，连老子自己都算不准，这就是“善为道者”。他在上一章描述了道的样子，在十五章里就告诉大家真正的为道之人是什么样子。
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：
豫兮若冬涉川；
犹兮若畏四邻；
俨兮其若客；
涣兮其若释；
敦兮其若朴；
旷兮其若谷；
混兮其若浊。
孰能浊以静之徐清；孰能安以动之徐生。
保此道者不欲盈。夫唯不盈，是以能蔽而新成。
句子写的很美，译成白话是这样的：
上古那些善于为道之人，微妙玄通，静密幽深，测不准、不可识。正因为难以测识，所以只能勉强形容他：
小心慎重啊，像冬天踩薄冰过河；
戒备警觉啊，像防备邻国的进攻；
恭敬庄重啊，像要去别人家做客；
融和放松啊，像冰块在春天消融；
敦厚纯朴啊，像未经加工的素材；
旷远豁达啊，像幽深宽广的山谷；
浑朴包容啊，像汇流混浊的河口。
谁能让浑浊在安静中得以慢慢的澄清？谁能让安定在变动中慢慢的出现生机？（唯有道啊！）
懂得保持道的人，事不做满、人不自满。因为留有余地，所以总能去故更新。
老子生活在2000多年前，他离《易经》比我们要近的多，而且以他的学识、修为，对于《易经》、“河图洛书”等上古占卜术的掌握程度，应该非常高超。但奇怪的是，老子从来不谈这些，只是不厌其烦地告诉我们——这个世界的规律是什么，人应该如何遵循规律正确地工作和生活。
如果把时间想像成一条波澜壮阔的大河，在河水中漂着各种木头，它们能分为两类。
一类木头不论大小、材质和形状，都在顺着河水漂流，有些运气好能顺利地漂进大海，有些运气差只能卡在河岸的某个石缝里慢慢腐烂。每根木头的结果是概率事件。
还有一类木头是由艄公驾驭的扁舟或木筏，驾驭者熟悉地掌握水流的规律，并顺应规律操作木筏，途中会遇见不少突发情况，但艄公总能因势利导、化险为夷，最后把木筏运到目的地。
人的命运很像这两类木头。
有一类人在随波逐流——随着环境的波，逐着欲望的流。一会儿忙众筹、一会儿追区块链，不停地跟着风口跑。他们看上去很努力，但其实是利欲熏心，一生都被人性的弱点操纵，生活在“必然王国”，跳不出命运的轨迹。所以，他们信算命，通常也容易被“算准”。
还有一类人能驾驭自己的命运。他们也许刚开始的目的就是赚钱，但很快能找到高于赚钱的目标，并在工作的过程中不断总结和验证规律，不断地建立和完善自己的原则，驾驭自己的欲望和习性，渐渐掌握命运的主动权。
这种人拥有老子在本章中说的品质：豫、犹、俨、涣、敦、旷、混，不欲盈。他们是世俗中的“为道者”，谦虚谨慎、危机感强、自律而不自负、做事简单求本质、做人朴实而洒脱，越有成就越知道自己的渺小，活到老学到老，永葆年轻的心和头脑。这种品质并非天生就有，而是遵循“道”磨练和修养出来的厚德。
他们能进入“自由王国”掌控自己的命运，有无穷的可能性。在算命先生看来，他们已经“跳出三界外、不在五行中”，深不可测，很难算准。
稻盛和夫先生就是一位掌握命运主动权的智者。他相信可以运用“因果报应法则”改变命运，而且自己也是这样做的。
他教育人们：命运和因果报应的法则是宇宙最根本的法则。人有命运，但算命却没有必要。与其占卜、烧香拜佛，不如与人为善，为别人多做好事。只要这样做，人生就能变得美好。
“道”就摆在你面前，想成为哪一类人，选择权在你！
第十六章
去年夏天最热的时候，我与几位私董会组员去杭州径山寺避暑，方丈特地安排了年轻的圣果法师，带我们体验禅宗文化，并指导我们如何打坐。
佛家认为欲望是一切痛苦之源，脱离苦海的唯一途径就是放下欲望。打坐，就是一种放下杂念和欲望的刻意练习，让修行者的内心指向“空”，从而跳出欲望的枷锁，获得解脱。
2005年，美国国家科学基金会发表了一篇文章说，普通人每天会在脑海里闪过1.2万至6万个念头。其中80%的念头是消极的，95%的念头与前一天完全相同。打坐，就是让人不要有任何念头。
法师带我们进入禅堂，完成一系列热身后，上禅凳盘腿而坐，膝盖上搭好布毯，双手空扣放在丹田，背部挺直，听见三声木块敲击后，铜铃一响，就安安静静地放下杂念，什么都不想。
这真的很难。平时我们忙忙碌碌的，满脑子都是事情，突然一下让什么都不能想，一分钟都做不到。各种记忆、假设、想象、担心、计划、情景…….有意义的没意义的都喷涌而出，消掉一个又生一个，按下葫芦起了瓢。
这时，想起圣果法师之前所教的“观呼吸”。把注意力集中在鼻孔内侧，关注空气进入鼻孔的触感，每一次呼吸数一个数字，从一数到十，循环往复。但没数到几个循环，就感觉头脑下垂、昏昏欲睡，挣扎着直起腰，想竭力保持清醒，又突然听见旁边的呼噜声……这时，腿又开始麻了……
感觉到时间无比漫长，听到下一声铜铃响才算结束一个小节，于是苦熬，等待那个天籁般的铜铃声。
这个过程多久呢？也就一个小时。如果是刷抖音、打游戏的话，一下子就过去了。但打坐却感觉漫长无比，而且根本放不空。经历过这些，才知道自己的杂念这么多。但当走出禅堂时，又有一种说不出的舒服，仿佛看一草一木都觉得通透了许多。
古人信息量比今天少很多，生活节奏慢，所以他们更能感受到静定的智慧。《大学》里也说：知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。安静下来，杂念下去，就更容易看清事物的本质。
本章《道德经》说的也是这种智慧。
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。
夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
思想保持虚空，内心安守宁静，做到极笃的境界，才能从万物的生生不息中，观察到事物循环往复的规律。
万物纷纷芸芸，最终回归它们的根本。回归根本叫做静，这才是生命的本原。回归本原是恒常的规律，认识这种规律才算明白通透。不了解恒常的规律，轻举妄动就会带来灾祸。
认识到恒常的规律就能包容一切，包容一切才能大公无私，大公无私才算周全，周全才符合自然，符合自然才顺应大道，顺应大道方可长久，永远不会让自己处于危险的境地。
作为一位领导者，我们很难去避世修行，但依然可以学到“静定生智慧”。就像圣果法师教我“观呼吸”的坐禅方法一样，我也给你一个提升经营智慧的建议。
把你的注意力专注在做好企业的两件事情上。对外不断提升客户满意，追求业务成功；对内持续培养人才、优化流程，推动组织成长。
坚持专注这两点，摒弃一切杂念、抵御一切诱惑，慢慢你就能体会到企业的恒常规律，成为一位明白通达的领导者。
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